Cette année, le Cardinal André Vingt-Trois, archevêque de Paris, a choisi pour thème le Concile Vatican II : la perspective historique dans laquelle il s’inscrit, l’actualité et la force de ses principaux documents, le sens de la réforme liturgique qui lui est lié et le renouvellement qu’il permet dans l’œcuménisme et dans les rapports de l’Église au peuple d’Israël et aux autres religions.

  Ces conférences ont été confiées à des personnalités : évêques (Mgr Jean-Louis Bruguès ; Mgr Éric de Moulins-Beaufort), prêtres, (P. Matthieu Rougé ; P. Denis Dupont-Fauville), religieux (Fr. Enzo Bianchi, P. Dominique de La Soujeole), laïc (M. Michel Camdessus), mais aussi à un rabbin (Rabbin Rivon Krygier) et à un philosophe (M. Dominique Folscheid).

Dimanche 21 février : Vatican II : ancien ou moderne ?
Mgr Éric de MOULINS-BEAUFORT

Vatican II : pour « un nouvel âge de l’histoire humaine » (Gaudium et spes 54). Il s’agit, dans cette étape programmatique, de situer le Concile dans l’histoire comme un geste inspiré de révélation des enjeux évangéliques de la modernité, comme le comprirent Jean XXIII, Paul VI et les Pères conciliaires. La modernité n’est pas d’abord pour eux un temps de bouleversements et de crises, mais un temps où la chance est donnée au monde de mieux percevoir l’Évangile. Car la vraie fidélité est toujours innovante – il suffit d’observer les actes et les paroles de Jésus pour le comprendre – et le message du Christ essentiellement moderne.

Dimanche 28 février : Parole de Dieu et Écritures saintes
Fr. Enzo BIANCHI – P. Denis DUPONT-FAUVILLE

Le Concile a réconcilié l’exégèse moderne et traditionnelle de la Bible dans une synthèse qui commence à peine à être mise en œuvre. Pour que la Bible soit lue comme Parole de Dieu et que « l’étude de l’Écriture sainte » devienne vraiment « l’âme de la théologie » (Dei Verbum 24), il faut changer son regard sur la « lettre » et en découvrir « l’esprit ».

Dimanche 7 mars : L’histoire du salut
P. Dominique de La SOUJEOLE – M. Michel CAMDESSUS

Les deux grands textes du Concile sur l’Église, Lumen Gentium et Gaudium et spes, sont traversés par le souffle de l’histoire et de son accomplissement, car la création toute entière est destinée au salut. Il s’agit de rappeler les affirmations majeures de ces deux « constitutions conciliaires » par lesquelles l’Église a traduit pour elle-même et pour le monde sa foi en l’action de Dieu dans le cosmos et dans l’histoire.

Dimanche 14 mars : Réformer la liturgie ?
P. Matthieu ROUGÉ

La réforme liturgique est la partie la plus visible et la plus commentée, pas toujours la mieux lue, du Concile Vatican II. Réformer la liturgie ne consiste pas à faire un pas vers le monde, mais à traduire la célébration du mystère chrétien dans une authentique fidélité. Quel est l’esprit de la liturgie ? Quels fruits a produit Vatican II et que peut-on en attendre encore ?

Dimanche 21 mars : Enracinement et ouverture
Rabbin Rivon KRYGIER – M. Dominique FOLSCHEID

Les Déclarations de Vatican II sur la permanence d’Israël, sur l’œcuménisme, sur le dialogue interreligieux, sur la liberté civile de religion sont le fruit d’un nouvel enracinement et d’une ouverture. La reconnaissance d’Israël comme partie intégrante du dessein de salut a permis de renouer les liens spirituels de l’Église catholique avec le peuple juif après la shoah. Ce renouveau est inséparable de l’ouverture à l’œcuménisme, des rencontres interreligieuses comme celle d’Assise et du dialogue avec les humanismes séculiers.

Dimanche 28 mars (Rameaux) : Vatican II devant nous
Mgr Jean-Louis BRUGUÈS

La réception de Vatican II depuis plus de quarante ans par l’Église universelle, à travers le ministère de Jean-Paul II et de Benoît XVI, comme par les Églises particulières, par exemple à Paris, et l’écho du Concile largement au-delà de l’Église, manifestent sa riche substance spirituelle et pratique. Même si certains passages paraissent datés, l’actualité de Vatican II est plus vive encore au début du 21ème siècle pour l’avenir de l’Église et du monde qu’au moment de sa promulgation.[8]

Au-delà même d’un code éthique, il s’agit aussi de rechercher ensemble, à la lumière de nos traditions, les éléments d’une définition d’un bien commun mondial vers lequel l’humanité puisse converger. Il pourrait s’agir :

  - du combat partout pour le respect de l’homme dans sa dignité et ses cultures ;

  - d’une réforme de nos États, limités certes dans leur rôle mais exerçant toutes leurs responsabilités au service du bien commun et de la promotion des plus défavorisés ;

  - d’un nouveau modèle économique au sein duquel les finances gérées dans la transparence, la justice et la solidarité serviraient un développement véritablement soutenable ;

  - d’une gouvernance mondiale, enfin, au service de ce bien commun universel et de la solidarité entre les hommes.[9]

Entretien avec Dominique Folscheid : « Nous devons réinventer la sexualité amoureuse ». Aujourd’hui, on ne fait plus l’amour, on fait du sexe, et loin d’en être satisfaits, on n’a jamais été aussi frustrés, constate le philosophe. Interrogé sur le désir, l’auteur du “Sexe mécanique” dresse un bilan en demi-teinte.

  Psychologies : Que nous apprend la philosophie sur l’état du désir aujourd’hui ?

  Dominique Folscheid : Autrefois, à côté du langage amoureux, nous avions le discours vulgaire destiné à parler crûment du sexe. Ce clivage a disparu. Nous vivons sous l’ordre du sexe, érigé en appareil impérialiste avec ses exigences, sa logique, son vocabulaire, fonctionnant comme un inconscient collectif qui dicte sa loi à notre insu. Le sexuel tend à se réduire à cette activité que l’on appelle « la baise », au « porno » qui ne retient que les corps, sans nom, sans visage, et qui exclut l’amour. Le mot « sexe » est devenu en soi un mot magique, tout puissant, un système en soi où tout est prépensé, préfabriqué. C’est une optique selon laquelle une fille est « bonne » à ça ou non. Elle est jugée en fonction de sa valeur d’être « baisable » ou pas. C’est dire qu’à l’heure où l’on parle de la progression des valeurs féminines, on assiste en réalité à l’émergence d’un néomachisme implacable, d’un phallocentrisme brutal doublé d’une dévalorisation de la femme.

Don Juan nommait, comptait ses conquêtes successives. Il prenait le temps de les séduire et lui-même était séduit par elles. Le « baiseur » moderne ne se donne pas cette peine : il agit sur des corps indéfinis, indénombrables, sans identité. Il produit des « actes de sexe », sans relation personnelle, sans amour.

 Psychologies :  Notre société est-elle hyperdésirante ou, à l’inverse, le désir est-il en panne ?

Dominique Folscheid : Je dirais que nous vivons à la fois une ère de désir extrême – il y brille de tous ses feux – et, paradoxalement, une situation de misère sexuelle, due au fait que le désir se présente actuellement comme un besoin naturel, devant à tout prix être satisfait sous peine d’entraîner un manque insupportable. Or le désir, contrairement au besoin – manger, boire, etc. – est infini. C’est une énergie psychique impossible à combler. Décréter qu’il est un besoin légitime revient à créer une situation de frustration permanente. Surtout, ce point de vue ne peut que déboucher sur une dévalorisation de l’autre, réduit au rôle d’objet sexuel destiné à notre jouissance. Il devient impensable qu’il veuille se refuser, d’où, souvent, l’étonnement des violeurs. D’où aussi, dans les quartiers chics, l’utilisation de drogues chimiques qui ôtent toute velléité de résistance à la proie convoitée.

Psychologies :  Comment mettre fin à cette situation ?

Dominique Folscheid :Il est urgent de réintroduire le langage amoureux dans le champ du sexuel. Et les médias ont leur part de responsabilité, car ils sont les premiers à véhiculer ce discours cru du sexe, cette « sexophonie ». Il ne s’agit pas d’un retour à l’idéal romantique ni à l’idée abstraite de l’amour pur. Mais nous devons réinventer la sexualité amoureuse, recommencer à la penser en termes de rencontre, de relation entre des êtres, des personnes ayant un nom, un visage.

  Paul, considéré à bien des égards comme le père de la « théologie de la substitution », demeura-t-il à jamais la « pierre d’achoppement » entre juifs et chrétiens ? À mon sens, la justesse du jugement porté dépend largement de la prise de conscience qu’il y a désormais non plus un mais trois « Paul », et de la vigilance à ne pas les réduire l’un à l’autre. Je ne parle pas de distinction faite par la critique moderne entre les diverses Épîtres du Nouveau Testament. La perspective adoptée ici est résolument théologique :

  1. Il y a le Paul historique, celui qui a agi, et écrit ce qu’il a écrit en s’adressant aux uns et aux autres. Ce qu’il a véritablement pensé, dans le contexte de son époque et de son lectorat, nous ne le saurons jamais assurément. Pour autant, muni du nouveau sens historico-critique et de l’enrichissement de nouvelles connaissances, il est désormais possible de mettre en perspective sa pensée et ainsi la « désenclaver ». Cet effort de relecture et de reconstitution est une nécessité et un défi permanent pour une quête soucieuse d’authenticité. La tâche est accomplie notamment avec rigueur et détermination par notre ami Jean-Pierre Lémonon qui nous honore aujourd’hui de sa présence.

  2. Il y a le Paul tel qu’il a été lu et abondamment interprété par les communautés et églises chrétiennes à travers l’histoire, et dont il a été élaboré une théologie, une dogmatique et une pratique. Ce Paul – il faudrait parler du paulinisme – est globalement celui qui a fait le plus souffrir le peuple juif, avec des pics de virulence, depuis Ignace d’Antioche, Marcion qui défendit un canon presque exclusivement paulinien épuré de l’Ancien Testament, suivi d’Augustin et plus tardivement d’autres théologiens radicalement anti-juifs tels Luther. Le judaïsme est réduit alors à la caricature selon les schémas dichotomiques que l’on sait : peuple et religion de la Loi et non de la Foi, de la chair et non de l’esprit, de l’orgueilleuse conception du salut par le mérite et les œuvres et non de l’humble conception du salut par la grâce moyennant la foi, du peuple déchu et du Verus Israel seul héritier des promesses... C’est contre ce Paul-là qu’écrit encore notre ami Shmuel Trigano. On ne peut éluder ce paulinisme qui a si durablement nourri le mépris et marqué les esprits, car en bonne part, hélas, il les habite encore, avec toute la problématique de la dénégation que l’on sait. Je montrerai tout à l’heure que cette lecture n’est pas encore pleinement dépassée, y compris à en juger des documents récents les plus avancés et les plus autorisés des Églises.

  3. Il y a enfin le troisième Paul : celui que chrétiens et même juifs tentent de générer, en relisant le premier, en s’émancipant du second et en s’éclairant à l’exigence morale et spirituelle de l’après-Shoa et l’après-Vatican II. Il s’agit de mieux cerner les racines juives de Paul, mieux reconnaître les ambiguïtés et ambivalences du discours paulinien qui donnent droit à de nouvelles lectures ou interprétations, relever les lignes de continuité et non plus seulement de fracture. Enfin, il s’agit de réinterroger la perspective « eschatologique » de réconciliation, avec, comme le souligne le Père Jean Dujardin, tout le champ des possibles enveloppé dans le « mystère (de l’endurcissement) d’Israël » énoncé par Paul dans sa fulgurante inspiration (cf. Rm 11,25). Ce travail laisse entrevoir la perspective d’une symbiose entre juifs et chrétiens qu’il reste à inventer en l’arrachant aux préjugés triomphalistes. En définitive, il s’agit de discerner chez Paul, par-delà et malgré Paul, ce qui à la lueur de ces nouvelles balises lumineuses, et après épuration des scories conjoncturelles, conserve toute sa teneur spirituelle.

  Observons que cette entreprise de reconfiguration en un troisième Paul/pôle passe sur un plan herméneutique par une exégèse « synthétique » des Écritures et non purement « analytique », en ce sens qu’il est expressément pris en compte le paramètre externe de lecture que constitue l’impératif de fraternité judéo-chrétienne. Celui-ci doit constituer une véritable boussole qui oriente l’interprétation du texte, ce que les chrétiens dénomment franchement « Saint-Esprit » et qui, pour les juifs, revient à la discrète inspiration (esprit de sainteté, la captation de la volonté divine) combinée à la sagesse créative que produit l’oralité de la lecture, à savoir la malléabilité qui doit permettre incessamment de remettre en adéquation le message des Écritures à la réalité perçue. Ce n’est pas faire violence aux textes que de confesser que la « vérité spirituelle des Écritures » ne peut émerger que dans la rencontre entre l’esprit qui habite le texte (et tout à la fois le coiffe) et celui de la communauté lectrice. La conscience et la volonté délibérées et légitimées de placer le texte sacré en une telle perspective synergique sont le signe même de la modernité religieuse.

  En effet, le refus des juifs éclaire et révèle l’inachèvement des chrétiens et du christianisme. Mais ajoutons que pour faire expérience de la vérité chrétienne, il faut pour les juifs se défaire de l’accusation d’usurpation et la remplacer désormais par celle d’héritage, et congédier la notion de substitution au profit de celle d’élargissement ou d’agrégation . L’universalisation messianique des chrétiens éclaire et révèle l’inachèvement des juifs et du judaïsme. La séparation en deux voies est donc porteuse de richesse. Corollairement au travail de relecture de « Paul », il y a du côté juif une nécessité de relire les textes de la Tora écrite et orale et de se défaire de la vision exclusiviste. Il nous faut juifs et chrétiens nous émanciper de « l’enfermement » (cf. Rm 11) dans l’antagonisme qui s’est imposé aux origines lorsque prévalait une logique de dissociation, pour nous atteler à celle de l’association pressentie dans la métaphore de la greffe, qui n’est autre que la logique d’amour fraternel, celle de la réconciliation eschatologique qui ne doit être ni confusion ni absorption. J’aime à dire en langage logique et mathématique qu’il nous faut passer de la disjonction (A ou B) à la conjonction (A et B), de la division (A : B) – la vérité de l’un est inversement proportionnelle à celle de l’autre – à la multiplication (A x B) – la vérité de l’un amplifie celle de l’autre.

  En récusant avec le premier Paul la Loi juive comme moyen de salut, l’Église s’était sentie contrainte de fonder globalement sa sotériologie sur l’impuissance humaine. La grâce et la foi ont été érigées en substitution au mérite et à la loi. C’est maintenant de cette prémisse de l’incapacité, celle d’Israël comme la sienne propre, dont elle pourrait, avec le troisième Paul, s’émanciper. Pour y atteindre au plan théologique, cœur de la problématique, il conviendrait de se dépêtrer de la doctrine unijambiste de la justification (grâce ou œuvres seules) pour célébrer conjointement, avec Paul et Hillel, celle de la « loi de foi ». Dès lors, l’Église pourrait se rattacher à une doctrine du salut « par le Christ seul », comme la Synagogue au salut « par la Tora seule » sans se désavouer l’une l’autre puisque aussi bien, elles incluent en leur cœur, en convergence, l’impératif de l’amour et l’espérance de la délivrance, nourris de la conviction que nous sommes venus au monde non pour y mourir mais pour y naître.

  Rabbin Rivon Krygier : « Le dialogue avec des chrétiens m’a éclairé » 

   Aujourd’hui, un certain nombre de juifs sont engagés dans le dialogue avec les chrétiens. Quelles sont leurs motivations ? Quel regard portent-ils sur Jésus ? Entretien avec l’un d’eux, le rabbin Rivon Krygier, responsable de la communauté massorti (« traditionnelle ») Adath Shalom (Assemblée de la Paix) dans le 15e.

P.N.-D. : Vous êtes juif. Pourquoi le dialogue avec les chrétiens est-il important pour vous ?

Rivon Krygier – Nous sommes à l’ère de la mondialisation. Nous ne pouvons plus nous ignorer. Les religions, les croyants doivent apprendre à se connaître et à dialoguer. L’actualité nous montre tous les jours combien les risques de conflits religieux sont importants. Pour les éviter, pour nous libérer de nos a priori, nous avons absolument besoin de dialoguer. Je crois aussi que nous avons tous aujourd’hui conscience qu’il existe une certaine relativité de la vérité. Il ne s’agit pas d’indifférentisme ou de relativisme… Disons simplement qu’il existe de vrais trésors spirituels dans chaque religion et que nous pouvons nous enrichir de la spiritualité de l’autre grâce au dialogue. Les spiritualités s’éclairent et peuvent nous aider à mieux comprendre notre propre religion tout en construisant la fraternité universelle voulue dans le projet ultime de nos religions respectives.

P.N.-D. : Dans votre foi juive, qu’est-ce que le dialogue avec les chrétiens vous apporte ?

R. K. – Beaucoup et toutes sortes de choses. Mais donnons un exemple : l’étude des évangiles et le dialogue avec des chrétiens m’ont beaucoup éclairé sur ma propre tradition. De fait, dans sa mémoire ou dans son culte, le christianisme a gardé beaucoup de coutumes juives qui ont été complètement abandonnées dans le judaïsme qui continuait d’évoluer. Je pense par exemple à la veillée pascale qui traditionnellement, dans l’Église, durait toute la nuit. En fait, c’était une tradition juive essentielle, mais celle-ci a été abandonnée et oubliée. Aujour­d’hui, le repas pascal doit absolument s’achever avant minuit. Le christianisme permet souvent de retrouver nos racines ! Or on dit le plus souvent que c’est plutôt le christianisme qui retrouve ses racines dans ce dialogue.

P.N.-D. : Vous ne reconnaissez pas Jésus comme étant le Messie et le Fils de Dieu. Quel regard portez-vous sur lui ?

R. K. – Pour moi, la question de savoir s’il s’agira d’un retour ou de la venue première du Messie attendu est une « querelle de chiffonnier ». Pour ma part, le jour où il viendra, qu’il s’appelle Shimon ou Jésus, je ne serai pas déçu ! Sur ce point, les chrétiens doivent bien comprendre que les juifs ont une spiritualité messianique qui leur est propre. Celle-ci ne passe pas par la rencontre de la personne nommée Jésus. Les conditions et la fonction de la venue messianique sont pensées et vécues autrement. Nous ne sommes pas « messianocentrés » mais d’abord préoccupés de réformer notre conduite et la conduite du monde par l’accomplissement de la volonté divine. Mais au final, il y a convergence.

P.N.-D. : Comment les Évangiles et la vie de Jésus font-ils écho en vous ?

R. K. – Les Évangiles constituent une vison riche, une réflexion sur le judaïsme. J’avoue que lors­que j’en lis certains passages, je suis très ému par la profondeur et l’humanité du message spirituel. On ressent vraiment le judaïsme de Jésus, sa façon d’in­ter­préter et de vivre la foi juive, à l’école des grands prophètes. Pour moi, en tant que juif, Jésus incarne un homme éperdu de rédemption et de salut. Il a voulu précipiter la venue du royaume de Dieu et s’y est employé tout au long de son existence. Le fait est qu’il n’y est pas parvenu quel que soit le jugement que l’on en porte. En même temps, il a effectivement permis à des millions de non-juifs de par le monde de se lier à la souche d’Israël et à la foi du monothéisme universel selon la promesse faite à Abraham. Il est acquis que Jésus a vraiment déclenché un mouvement spirituel d’une ampleur majeure, fondamentalement respectable (même si l’on regrette la trop longue mésentente entre juifs et chrétiens…) et cela en soi participe du messianisme.

P.N.-D. : À Paris et plus largement en France, peu de juifs semblent s’intéresser au dialogue avec les chrétiens. Pourquoi ?

R. K. – Soyons réalistes. D’une façon générale, les croyants qui s’intéressent à la religion ou aux croyances des autres sont peu nombreux. Et les juifs n’échappent pas à la règle. Il existe d’autres facteurs importants qui ne facilitent pas le dialogue. D’abord, les juifs sont, nu­mériquement, bien moins nombreux que les chrétiens. Il est donc normal qu’ils soient moins représentés dans les lieux de dialogue. Ensuite, beaucoup de juifs ne sont pas pratiquants ou ne s’intéressent pas de près à la religion. Quant à ceux qui ont une quête spirituelle, ils éprouvent le plus souvent le besoin d’approfondir d’abord leur propre tradition. Les communautés juives sont également dispersées et pas aussi bien organisées que l’Église et cela ne favorise pas les rencontres formelles avec d’autres communautés. Enfin, je crois que, lorsque nous commençons à dialoguer, nous devons tous surmonter nos a priori et stéréotypes. J’en ai moi-même fait l’expérience. Pour moi, le christianisme était une religion superficielle, basée seulement sur l’affect, une foi irrationnelle, impliquant le déni du corps, etc. . Grâce au dialogue, non seulement je découvre de grandes richesses spirituelles, mais aussi des hommes et des femmes exemplaires dans leur foi et leurs œuvres, des « justes » selon notre vocabulaire. Leur foi et la mienne ne sont pas rivales mais tendues, main dans la main, vers le royaume de Dieu.